第72期

從學理上看，中華文化長遠的發展，訴求的是天下之救贖與個體幸福之實現，那麼，這種價值取向是如何推定的？其根據為何？以及，人有以實踐、體現此價值指標的動力依據又為何？總之，這些都是伴隨類似理想開展而來的待解問題，而「天人合一」詮釋正是試圖闡釋這種理想所擁有的根據（法則是依——若是「天」，或即「外在化法則」；若是「人之自性」，或即「內在化法則」），並同時企圖保有及闡明人之自本自根、自主的實踐體現動力（自律），從而發展出來的詮釋模型。但是，這種詮釋模型固有其困難，本文嘗試說明其義、提出不同的解決方案，從而主張有可能在為了免除詮釋所衍生的困難時，解消這種詮釋模式。

天人關係是中國哲學和宗教思想家長期討論的問題。也是一般的士人尋求人格完美必須解決的問題。「究天人之際」的命題由司馬遷首次提出，但實際上是一個自古以來的傳統話題。在對它的討論中，最清晰地表現了中國思想、文化的特點，其中包括了對世界終極的理解，對人生的定位，對人如何體現天道的探索，不是單純限於經驗範圍的認知。在思維方式上，不限於邏輯思維，還可能用到形象、直覺等，宗教家還提倡生命體驗。正確理解天人之際，關鍵在人，在人心。同時，天人之際的討論，雖然持久不息，又充滿著時代的內容。當今的人們，有自己的局限，也有這一時代的困惑，如何探求，還有廣闊的空間。

傳統的「天命」概念及其信仰方式，乃是中國信仰的基本信仰方式。它導致了中國歷史上「湯武革命」與「聖王受命」的雙重意義及其社會學雙向特徵，以至於導致了中國信仰核心即天命踐行的雙重特徵，建構了中國信仰的嚴重而深層的「一元雙向」特徵；高度提倡權力與信仰的大一統，卻無法消除公共權力更迭及其帶來的信仰危機。這就直接影響到後來中國社會之政教關係、正祀與淫祀、三教合一、身心與天命、聖人、祖宗，乃至信仰方式中的神祗標準化、當代中國儒教及其信仰方式、乃至中國信仰重構的諸種重大問題。

人俯仰生活於天地之間，在構成天地萬物的自然界中，存在週行不息的無數理則，中國古今聖哲觀察省思體悟出若干重要的心法，簡而言之稱其為「道」，在先哲的悟道經驗裡，「天人合一」是一項儒道各家共同見證的價值，傳統上討論天人合一皆從哲學心性入手，但有道是：「有文事者，必有武備。」古之士者兼習文武，論學必求德術兼備，知行合一，故天人合一也是武學修為者鑽研的境界，本文擬從中國武術中的太極拳、五禽戲中，整理前賢對於天人合一的理解論述，並盼望國人重視武學修身養氣，健身防身，無事則鍛鍊心性體魄，有事則發揚以武止戈的和平美德。

鳩摩羅什與慧遠法師為魏晉南北朝時，中觀學派與淨土宗的代表人物，二者皆依據自己對於佛典的理解，因此而有不同的修行方法，故本文之出發點，便是以大乘大義章為主，來討論二者禪觀思想上的差異，同時分析此二者所修行的方式之相近處，從二者對於真理的理解之中，可知雙方之觀點，都有其強調世間法不實而如幻的一面，所以要生出那遠離輪迴的心，可是由於對於究竟的真實境界是否有一個真實的實體？很明顯地得知，雙方看待的角度不同，故因此而有所差異，故本文便是因此，而進行對於雙方禪觀思想的討論。

儒家終極觀，在境界上集中體現於「天人合一」，在現實中則具體落實於「身心修養」。也即，「天」與「人」的溝通點實際上是「回歸人類的內在本性」。它主要通過個體的德行涵養來達成，並不脫離生活本身。顯然，其中充滿了關於生命、生存、生活的智慧。這同樣也是近年雲南省所倡行之「三生教育」的核心內容。從文化傳統與現代詮釋的一體延續關係來看，「三生教育」的價值源頭必然直通於儒家終極觀，而「三生教育」背景下生命價值論的建構，也必然要借鑒於儒家終極觀的理論資源。