第54期

在臺灣60年來的宗教發展概況是基督教先盛後衰，佛教、道教和其他本土的民間信仰、民間教派是先衰後盛。主要原因之一是臺灣在國際交往中，只有佛教、道教和民間信仰才能代表臺灣，民間教派更是向世界各國傳播，逐漸形成世界性質的教派。用這個經驗來看大陸上的基督教問題，就可以看到，目前正在經濟發展快速成長的階段，基督教和天主教有快速的發展是正常的現象。當大陸上開始投資文化建設，發展文化上「自我」時，固有的儒佛道三教方才是唯一的選擇。那時，基督教和天主教都找不到他們應有的位置。到這時候，基督教和天主教就會進入平穩期，乃至於衰退期。

涵靜老人的生命觀念，內容涵蓋了生命概念、生命態度、生死觀、生命價值觀、終極生命追求等方面。在解釋生命觀念時，他既有對傳統文化的整體貫穿，叉吸納西方文化長於抽象思辨、講究邏輯性分析等特點，使解釋得較為完善。他以「和」為宗旨，論及人類與自然相處、人自身的內在平衡、人與社會關係等和諧問題，打開了人們在生命態度與價值觀念上的思路。在生死觀念上則以積極奮進之態引導人們。這些均對我們有啟示意義。

涵靜老人李玉階先生發明「和子論」，是在會通中、西傳統哲學本體論思想的基礎上，力求打通精神與物質、形上與形下，以及身體與心靈之隔閡的哲學嘗試。從本體論角度看，「和子論」不僅在概念設計和表述上，而且在思想內涵上都呈現出了一種融合身、心二元要素的理論特徵。作為一種具有完整理論結構及精神意義的新型本體論模型「和子論」乃是兼具有科學真理性和道德價值性的生命本體論，具有重要的哲學史和思想文化史意義。

死亡是在世存有的終極問題，面對生命必經之路的死亡，如何而能得以善終乃是臨終關懷之要旨，同為醫學與宗教所深度關切。「醫學上的臨終關懷」基於一世之生命觀，針對臨終病患提供安寧療護，透過積極性的生理痛苦的緩解，提供病患心理與靈性上的平安，以協助其達到優質死亡的善終。這種醫學上的臨終關懷，我們可稱之為「狹義的臨終關懷」。相對於此，「宗教上的臨終關懷」則可名之為「廣義的臨終關懷」。「宗教上的臨終關懷」自然涵蓋「醫學上的臨終關懷」，但範圍更加寬廣，而其實質內涵與做法也不相同。在宗教上非一世生命觀的信仰之下，在世存有於臨命終時，面對一期生命存在的終結與另一期生命的開端之關鍵時刻，如何安然度過而有一好的歸趨乃是相當深刻的重大問題。若宗教上的臨終關懷僅僅扣就此一階段之實踐，則只是一種狹義的觀點與做法，雖說此一生死關頭至關重要，但就生命整體而言，仍不周延，尚不究竟。宗教上的臨終關懷實質上涵蓋了對於整個大生命的全然觀照，包括生活、死亡與死後。適切的臨終關懷實踐必然奠立在生命實相的基礎上，否則一切作為自不相應，僅只是形式上的虛文，雖有心理上的安撫慰藉作用，對於生命實質上之超越轉化，終究不相應。本文即在此認知基礎之上，展示天帝教之生命觀，進一步依此生命觀彰顯天帝教臨終關懷的核心精神－生死超越的奮鬥人生觀。

「存思養生」，原是先秦神仙家修煉方術之一，自古即被視為長生成仙的重要手段。對於存思、存想之術，早期道教的經典，如《老子中經》、《太平經》都有不少關於存想術的內容。道教以為吾身中百戶之神，與天上諸神，係相呼應者。人身宛如一小宇宙，身體的情形，與宇宙的萬像是相通的。吾身各部位既有不同之神，因而修煉者須以觀想方式，使吾身之神行無守住門戶，便能得道成仙。東漢以後，存思術被納入道教方術體系之中，成為道教修煉防病養生的重要手段；後世道教的眾多法術都跟存思術有密不可分的關係。六朝時上清派極重視存思身神、引氣行身的修煉法門，到了唐宋，並和內丹修煉精氣神的法門相結合。因此存思養生術可謂道教法術之根基，歷來養生家均極為推重，相關資料以道藏中氣功部分論述最詳。本論文嘗試分析討論：道教存思術之起源、發展、流變、內涵與特色，並與道教內丹之術及現代醫學作一會通考察，以彰顯道教方術之運用，期能較全面的掌握道教成仙法門。