第34期

陸九淵是南宋著名的心學大師，是儒家的重要人物。他以“心即理”高揚了“尊德性”的道德理性，以“不知神佛在何處”鄙棄了拜神的思想，強調注重現實的理性精神，並且重視對當下現實人生的關懷。然而，在他晚年的祈雨過程中，充分展現了對神的重視與敬畏，理性與信仰在這裡時而衝突時而圓融，這些體現出了其儒家思想的特殊性與複雜性。同時，這也向我們提出了如何看待及處理理性與信仰關係的問題。

現代醫學的進步，克服了許多疾病對人類生命的威脅，但終究克服不了生命最終的歸宿－死亡。尤其面對不可治癒之患者，任何的醫療措施對他而言，雖然能夠延長其生命（prolonging life），讓他活得久一點，但究其實可能只是延長死亡的過程（prolonging dying），讓他延後死亡罷了。嚴肅地面對此一問題，現代醫學乃產生了「典範的轉移」（paradigm shift），即以治癒（cure）為中心轉移為以關懷（care）為中心。這種不以疾病治癒為目標的臨終關懷（terminal care）新典範，具體地落實在日益受到重視的安寧療護（hospice）運動上。在醫學臨床上，一個有病將死的人，稱為「瀕死病人」（dying patient）。醫學上的臨終關懷，即是針對這些瀕死病人的安寧療護，透過積極性的生理痛苦的緩解，提供病患心理與靈性上的平安，以協助其達到優質死亡的善終。這種醫學上的臨終關懷，我們可稱之為「狹義的臨終關懷」。相對於此，淨土法門的臨終關懷則可名之為「廣義的臨終關懷」，因為每個人，就其生命的本質而言，實質上就是一個「瀕死的人」（dying person），不論其無病還是有病在身。淨土法門的助念往生是奠立在佛教生命哲學基礎上的臨終關懷方式，這與醫學臨終關懷背後的生命哲學大異其趣。臨終關懷的根本目的在使瀕死者得到善終，在醫學安寧療護上，此一目的體現為：透過積極性地緩解痛苦，而達到死亡前之美好的生命品質，讓瀕死者了無遺憾而有尊嚴地走到生命的盡頭。淨土法門的善終則是要讓死者能夠往生西方極樂世界。對比於宗教的形上智慧，醫學臨終關懷上正確的做法，在淨土法門的臨終關懷上卻是有大害的。這其中最大的癥結在於二者對於病痛意義之差異性的理解，而此差異性理解又與其背後之生命觀密不可分。

本文借助於族譜資料和田野訪談，探討在沒有祖先骨骸或骨骸不全的情況下，閩人是如何處理祖先崇拜問題的。在風水觀念的左右下，閩人用銀牌、木主乃至其他替代物來做為繼嗣的象徵。與此相應的，民間關於魂魄的觀念，也呈現多元化的趨勢。福建的異例表明，海外人類學者形成的某些“通識”應該進行適當的修正。